Türkiye – orijinal hristiyan ülke

Türkiye, Hıristiyan dünyasına geri dönebilir mi?

Slovenská verzia: Turecko – pôvodne kresťanská krajina

Karol Dučák

Paradoksal olarak, Türkiye şu anda Müslüman dünyasının en güçlü ülkelerinden biri olmasına rağmen, İslam, ülkenin orijinal dini değildir. Filistin’in yanı sıra Türkiye, Mısır ve Lübnan, Kutsal Yazılar’da sıkça söz edilen kutsal kitaplardan biri. Nuh'un Gemisi üzerine inen Ararat Tepesi, günümüz Türkiye'sinin doğusunda yer alır ve aynı zamanda ülkenin en yüksek zirvesidir. Eski Ahit Avram, Suriye'nin sınırına yakın yerlerde, Tanrı onu Kanadalı'ya çağırdığında, Harran'da yaşıyordu. Kıyamet'te, yedi harfin adreslendiği yedi kilise vardır.  Kıyametin yedi kilisesi şu an Türkiye’de bulunuyor. İki bin yıl önce Hristiyanlığın doğuşu sırasında, Türkiye Hristiyan medeniyetinin en eski alanlarından biriydi. 

Burada dünyevi hac ziyaretini sona erdirdi ve oradan vücudu ile cennete götürüldü. Bugünün Türkiye'sinde, Aziz Paul Havari doğdu ve apostolik yolculuklarında orada döndü. Elçi Yuhanna da burada yaşadı, burada birçok mucize gerçekleştirdi. Antakya Aziz Ignatius, Smyrna Aziz Polycarp, Sts.  Jan Zlatoústy ve diğerleri. Kilise konseyleri, Hristiyanlığın gelecekteki yönü için belirleyici olmuştur.  Konstantinopolis, bugünün İstanbul'u, ikinci Roma idi. O zamandan beri 150 korunmuş kilise bile buna tanıklık ediyor. 20. yüzyılın başlarında, kabaca bugünün Türkiyesi olan çevresiyle birlikte Küçük ve Küçük Asya nüfusunun yaklaşık % 30'unu oluşturuyorlardı.  Bugün, yüzde birinden azı orada yaşıyor. Türk milletinin sadece 2 ila 3'ü Hristiyan.  20. yüzyılda Hıristiyanların soykırımı üzücü bir bölüm ve Türkiye'nin tarihinin büyük bir leke.  Bununla birlikte, paradoksal olarak, İslamiyet'ten değil, Osmanlı İmparatorluğu'nun panturkizmine ve sarhoşluğuna iten Mladotürk hareketi kaynaklanıyordu. Kısacası bu ülkenin Hristiyan tarihi nedir?

Mesih'ten sonraki ilk binyıl boyunca, Türkiye toprakları Hıristiyan dünyasının ayrılmaz bir parçasıydı. İmparator Konstantin’in 325’te Hristiyanlığı benimsemesiyle bu alanın önemi artmış ve beş yıl sonra Roma İmparatorluğu’nun merkezini Roma’dan Konstantinopolis’e (eski Bizans, Latin Bizansı) taşıyoruz. Konstantin’in ölümünden sonra, Roma İmparatorluğu 476’da var olan Batı Romanya’ya ve daha sonra ya da daha azına kadar 1453’e kadar bir sonraki binyılda hayatta kalan Bizans İmparatorluğu’nun (Konstantinopolis’in başkenti) Doğu Romalı’ya bölündü. İslam, Arap Yarımadası'nda doğdu, yeni bir din, Türkiye başlangıçta ulaşamayacağı bir yerdeydi. Türkiye'de İslam tarihi, yalnızca birkaç yüzyıl sonra başladı ve Türklerin Anadolu olarak da bilinen ve Anadolu olarak da bilinen Küçük Asya topraklarına gelmesiyle ilişkili.

Türkler, Orta Asya'nın Türk halkları arasındadır. Aslen, Asya Hunlarının kabilesinin bir parçası olan göçebe at yetiştiriciliği kabilesiydi. Daha sonra Osmanlı İmparatorluğunu yeniden yaratan etnik gruplar, Oğuz Türk halkının bir parçasıydı. “Türk” kelimesinin Slovakça'da “güçlü” veya “kadir” anlamına gelir. Türklerin efsanevi yaratığı dişi kurtdu.

Türkler aslen Müslüman değillerdi. İslam, Arap kökenli ve Türkler onu Araplardan aldı. 10. Yüzyılın ikinci yarısına kadar Türk Carachans'ın bütün kabilesi, yöneticileriyle birlikte İslam'a girdi ve böylece ilk Türk Müslüman krallığı kuruldu. İslam dini, ilk kez 200.000 tüzükten oluşan bir Arap kronikleri tarafından ifade edilen bağımsız Türk kabilesinin tamamını kabul etti. Önceden, İslam'a yalnızca bireysel geçişler biliniyordu. O zamandan beri, İslamlaştırılmış Oğuzlar İslami kaynaklarda Türkmen olarak anılıyor.

Türk İslamı, Türklerin ulusal kimliklerini reddetmelerini sağlayan yeni dine yönelik büyük bir coşku ile başından beri karakterize edildi.  Başka hiçbir millet, İslam'ı, Türkler kadar içten ve ciddiye almadı. İslam dünyası, yabancı ordularda Türklerin paralı asker olarak dikkatini çekti. Bağdat’taki Arap halifelerinin hizmetinde seçkin askeri birlikler kurdular. Resmen, halifelerin köleleriydiler ve bu aynı zamanda “arapça” anlamına gelen türkçe türklerdeki Mamlam kölesi adına da yansımıştır. Aslında, Türk paralı askerleri özel bir askeri kast oluşturdular ve hanedanların yöneticileri ve kurucuları oldular. Efendilerinin hizmetine giren ve İslam'ı kucaklayan elçiler, yasal olarak köle olmaktan vazgeçip devletin hizmetinde kalıcı olarak kaldılar. 12. ve 13. yüzyılların göçleri sırasında, göçebe Türkler Perslerle Güney Kafkasya ve Anadolu'ya rastladılar. Yol boyunca İran ve Yunanca da dahil olmak üzere birçok yabancı unsur öğrendiler.

İlk önemli Türk hanedanı, Selçuklu adında Ortodoks İslamı (Sünni) profesörleri olan Selçuklu Türkleri veya Selçuklulardı. Bizans İmparatorluğu'nun mahallesine girdiler ve Küçük Asya'ya karşı Bizans yönetimini tehdit etmeye başladılar. Ancak Bizans İmparatorluğu ile Selçuklular arasındaki mücadelede, Bizans daha kısa bir ip çekiyordu. Sonun başlangıcı, Türk ordusunun Arslan Alplerinin emrinde kazandığı ve hatta Bizans İmparatoru Roma IV'ü ele geçirdiği, 1071'deki Mantzikerte savaşı içindi. Diyojen. Bizans İmparatorluğu, uzun süredir devam eden bir krize girerek Bizans hükümetinin Küçük Asya'da çöküşüne neden oldu. Anadolu, yerel nüfus ile karışan Türk göçebeleri tarafından çok sayıda yere yerleşmeye başladı. Moğolit özelliklerini yavaş yavaş kaybediyorlardı ve zaman içinde karışıyorlardı ve görünüşte europoidler. 1077'de Selçuklu klanının üyesi olan Süleyman, 1308'de kaybolan Romen Sultanlığı (Türkçe: Anadolu Selçuklu Devleti) olarak bilinen bir devlet kurdu.

Hristiyan dünyası, aslen Hristiyanların Müslüman işgaline karşı direndi ve Türkiye topraklarına rağmen, Selçuklu hakimiyetini ciddi şekilde tehlikeye atan haçlı seferlerinde ilerleyen güçlü Hristiyan orduları. Haçlı Seferlerinin başlangıcı (1096–1097), Selçuklu Türklerinin Anadolu Platosu'na itilmesine neden oldu. 12. yüzyılda, Selçuklular hayatta kalmak için şiddetle savaştılar, fakat sonunda pozisyonlarını korudular ve 17 Eylül 1176'da Myriokefalon Savaşı'nda (Türkçe: Miryokefalon Savaşı) Bizans'a karşı zafer kazandılar.

Bizanslıların bu yenilgisi, Ön Asya'daki Bizans süper gücünün sona ermesi ve Hıristiyan dünya için Asya Minörünün nihai kaybı anlamına geliyordu. Batı Avrupa’nın hüzünlü bir iddiası, Hristiyan Avrupa’nın 13. yüzyılda Bizans’ın düşüşüne, özellikle de Dördüncü Haçlı Seferi’nin, 1204’te Bizans’ın başkenti Konstantinopolis’i fethettiği ve tahrip ettiği, Bizans İmparatorluğu bu darbeden asla kurtulamaz. Hristiyan Batı'nın bu başarısızlığı, sonuçta Bizans İmparatorluğu'nun kesin ölümüne büyük katkı sağlamıştır.

Bununla birlikte, Selçuklu Türklerinin gücü nihayet akrabaları tarafından kırıldı – 1243'te Köse Dağı savaşında Selçuklu birliklerini mağlup eden Moğollar. Bu, Selçuklu hanedanının Anadolu'daki etkisinin sonunun başlangıcıydı. Selçuklular, Rumen saltanatının sona erdiği 1308 yılına kadar Moğolların damarları haline geldi.

Ancak, Selçuklular Anadolu'daki en başarılı Türk hanedanı değildi. 14. yüzyılın başında, Osman adıyla daha iyi bilinen Osman Gazi († 1326), Türk tarihine girdi. Türkiye tarihinde en başarılı olan Osmanlı Devleti ve Osmanlı Hanedanlığı'nın kurucusuydu. Onun emrinde ve daha sonra haleflerinin emrinde, Osmanlı Türkleri veya kısacası Osmanlılar, büyük fetih başarıları yakaladılar ve imparatorluğu yavaş yavaş genişletti. Bununla birlikte, paradoksal olarak, Osman'ın ilk destekçilerinin çoğu, savaş seferlerinde kendilerini zenginleştirmek isteyen Hıristiyanlardı. Osman, cömert bir komutan olduğu için, ona gittikçe daha fazla savaşçı katıldı, böylece Osman ordusu askerleri hızla büyüdü. Osman'ın başarısı, oğlu Orhan (1324–1362) ve takipçileri ile devam etti ve yavaş yavaş insanlık tarihinin en güçlü imparatorluklarından birini ortaya çıkarmaya başladı. Orhan'ın oğlu Murad, 1389'da Kosova'daki Sırplarla olan Türk savaşında öldü.

En başından beri, Osmanlı İmparatorluğu'nun mutlak hükümdarı olan Osmanlı Sultanları, güçlü imparatorluğun yönetimini kolaylaştıran ve fethedilen nüfusun isyanlarını engelleyen Hıristiyanlara ve Yahudilere karşı dini hoşgörüyle karakterize edildi. Belli bir paradoks, Osmanlılar için tipikti. Askeri fetihlerinde, fethedilen bölgeleri yağmalayan ve soymakan acımasız fatihler olarak hareket ettiler ve sakinlerine acımasızca kızdılar, ancak Osmanlı devleti içinde göreceli olarak sağlam bir etnik ve dini hoşgörü vardı. 20. yüzyılın başlarına kadar varoluşu boyunca, Osmanlı İmparatorluğu birçok ulusun ve farklı dinlerin zengin bir etnik karışımıydı. Etnik ve dini hoşgörü, nüfusun çeşitli etnik ve dini gruplarının bu tür bir yama çalışmasıyla başa çıkabilmek için ilk ve gerekli ön şarttı ve bu durum Osmanlı yöneticileri tarafından iyi anlaşıldı.

Sonunda Osmanlılar, başkenti Konstantinopolis’in fethinden sonra 1453’de sona eren Büyük Bizans İmparatorluğu’nu tamamen tahrip etti. 14. yüzyılda daha önce Osmanlı oğlu Orhan tarafından oluşturulan yeni bir ordu olan Janičian, Osmanlı'nın askeri başarısına da önemli bir katkı yaptı.  Osmanlı padişahlarının bir tür yaya muhafızıydı. Kapıcıların birimleri, “isyancılardan”, yani Türklerin ya savaş alanında edindikleri ya da onları piyasalardan satın alan yabancılar, ancak çoğunlukla Hristiyan çocuklarını ebeveynlerinden zorla alarak (devşirme) oluşturuyorlardı.

Bu şekilde elde edilen bütün köleler Türkler tarafından zorla İslamlaştırıldı ve fiziksel ve entelektüel yeteneklerine göre yöneticilerin hizmetine sunuldu. Janichliler sultanların sadık hizmetkarlarıydı ve resmen köleler olmalarına rağmen, birçoğu Osmanlı İmparatorluğu'nun ordusunda ve idaresinde önemli bir yer edinmişti. Bununla birlikte, Hristiyan çocukların şiddetli İslamlaştırılması uygulaması, Hıristiyanların ve Yahudilerin İslam'a zorla dönüştürülmesini yasaklayan İslam hukukuna aykırıydı. Sonunda paradoksal bir durum vardı.  İmparatorluğu kuran orijinal Türk etnik grubu savunmacıydı ve yavaş yavaş ordunun ve idarenin kilit görevlerini üstlenen Türk kökenli olmayan büyük ölçüde hanedan yönetici seçkinlerin yerini aldı. 16. yüzyılda, yüce padişahın yardımcıları ve danışmanları olan vizitlerin büyük çoğunluğu (bugünün dünya ülkelerindeki başbakanlarına benzer şekilde) ve (modern terminolojide bakanlar) vizatörler, Hristiyan kökenli sultan kölelerinin saflarından geldi. Son olarak, Osmanlı İmparatorluğunu en büyük patlamasına, toprak bütünlüğüne ve kültürel refahına getiren Hristiyan Batı’daki Harika olarak bilinen Sultan Süleyman (1520–1566), Slav kökenli iki Türk kökenli inişli vizyonun çoğuna sahipti.

Hristiyan ortamından kopan insanların sadık ve Sultan'a adanmış olması beklenirdi, ancak bu onların orijinal vatanlarını her zaman unuttukları anlamına gelmiyordu. Ayrıca, yerli aileleriyle temaslarını sürdüren ve pozisyonlarına etkili bir şekilde yardım eden, Osmanlı İmparatorluğu'nun bazı üst düzey hanedarları da olmuştur.

Bunlardan biri, Sırp Ortodoks ailesinde doğan Mehmed Paşa Sokoloviç (Türkçe: Sokollu Mehmet Paşa), Sırp Ortodoks Patrikliği'nin (1556 veya 1557'deki çeşitli kaynaklara göre) onarılmasına yardım etti ve kendi kardeşi Makarija'yı başardı. Sokoloviç. Ne de olsa Sokollu Mehmet Paş, bir süre imparatorluğun gerçek bir yöneticisi olan Sultan Süleyman'ın ölümünden sonraydı. 1565’te yüksek bir ziyaretçi oldu ve bir yıl sonra babası Süleyman II’nin oğlu II. (1566–1574), yeni padişahın görevlerini yerine getirmediği ortaya çıktı. Selim II.  Belli ki alkolik olduğu için, devlet işlerini büyük oranda Sokollu Mehmet Paşa olan ziyaretçisine bıraktı. Bu, büyük Müslüman imparatorluğunun yönetiminin neredeyse tamamen Slav kökenli Büyük Vizör'ün elinde olduğu ilginç bir durumdu. Sokollu Mehmet Paşa, bir cinayetin kurbanı olduğu 1579 yılına kadar sürekli yüksek ziyaretçi oldu.

Ayrıca bir başka Sultan Süleyman Grand Prix'sinin Pargalı İbrahim Paş'ın da Yunan Ortodoks kökenli olduğunu iddia ettiği de bilinmektedir. Gayrimüslimler ayrıca, savaşçılara tahsis edilen askeri savaşların (tımar) tahsis sistemine de dahil olmuşlardır. 16. yüzyıla kadar bu askeri savaşlar Osmanlıların fethine katılan Hıristiyanlara da verildi.

Bu nedenle, Osmanlı İmparatorluğunun, Türk olmayan nüfusa karşı nispeten saygın bir dini ve etnik hoşgörünün egemen olduğu söylenebilir. Osmanlılar etnik kökene öncelikli bir önem vermediler, yani - yukarıda da belirtildiği gibi - 16. yüzyılda, Osmanlı İmparatorluğu'nun yönetici seçkinleri (yüksek vizyonların çoğunu da içeren), ağırlıklı olarak Türk kökenli değildi. Osmanlı Devleti'nin en yoğun gelişmesinde, etnik Türkler, Sultan'ın otokrasisinin bel kemiği yerine bir engel olarak görüldü. Osmanlı yöneticileri ile etnik Türkler arasında güvensizlik bariyeri vardı ve bu da Hristiyan ailesine, Osmanlı yöneticileriyle birlikte göz kamaştırıcı bir kariyer şansı yaratma şansı verdi. Genel olarak, bu şekilde oluşturulan Türk olmayan elitlerin, yöneticilere karşı entrikalar düzenlemeye daha az eğilimli olduğuna inanılmaktadır. Paradoksal olarak, Hristiyan erkekleri işe alma konusunda Osmanlı uygulaması, Hristiyan asıllı erkeklerin, Osmanlı İmparatorluğu'ndaki en yüksek iktidar ofislerine ulaşmalarını sağlayarak, Hristiyanlar arasında da bir anlayış ve sempatiye kavuşmuştur. Ancak Müslüman olmak zorunda kaldılar çünkü Osmanlı İmparatorluğu, toplumsal yükselişin Müslümanların ayrıcalığı olduğu bir İslam devletiydi.

Gayrimüslimler, İslam'a özgürce dönüştürebildiler, ancak dinlerini de koruyabildiler, ancak karşılığında devlete sadık olmaları ve ayrımcı statülerini Zimbabwe olarak kabul etmeleri istendi. Baştaki vergiyi ('yabancı') ödemenin yanı sıra, özellikle kısıtlamalar, yeni dua evleri kurma yasağı ve bunlara uyguladıkları kıyafet yönetmeliği ile başka yasal ayrımcılığa maruz kaldılar. Bununla birlikte, bu konuda yüksek derecede dikkate alındığının hatırlatılması gerekir. Gayrimüslim nüfusun önemli bir kısmı başlarına vergi ödemekten muaf tutuldu.  Yabancılar, Müslüman olmayan kadınlara, çocuklara, yaşlı ve hasta insanlara, kölelere, önemli ailelerin üyelerine ve devlet adına belirli hizmetler sunan Müslüman olmayanlara ödeme yapmak zorunda değildi.

Osmanlılar devletlerinin anlamını İslam'ı yaymanın bir aracı olarak görseler de, ülkenin yasal dayanağı olarak İslam hukuku, İslam'a zorla dönüşmeyi yasakladı. Bu nedenle, o zaman Osmanlılar Hristiyan öznelerin zorunlu evrensel İslamlaştırmasını gerçekleştirmediler, böylece Osmanlı İmparatorluğu'nun tam teşekküllü sakinlerine ait olmasalar bile Hristiyan inançlarını koruyabiliyorlardı. Bununla birlikte, birçok Hristiyan gönüllü olarak inancından feragat etti ve Müslümanlarla eşit statü kazanmak için İslam'a dönüştü.

Osmanlı Devleti'ndeki Hristiyanlar ve Yahudilerin kışları ayırt edici statüsüne sahip olmalarına rağmen, statüleri Osmanlı devletinin en dikkat çekici özelliklerinden biriydi.  1453’de Konstantinopolis’in fethinden hemen sonra II. Yunan patriğinin ofisine ve birkaç yıl sonra (1458 veya 1461'de çeşitli kaynaklara göre) ve Ermeni patriğine atandı. Bu şekilde, kendi dini yapılarına sahip olan en büyük iki Hıristiyan kilisesini imparatorluğun düzeneğine entegre etti. Kısa bir süre sonra (1556 veya 1557'deki çeşitli kaynaklara göre), Sırp Ortodoks Patrikliği Kosova'nın İpek kentinde (şimdi Peć) yeniden kuruldu.

Diğer Hristiyan gruplar imparatorluğun devlet aygıtına o kadar sıkı bir şekilde dahil edilmemişlerdi. Bunlar, Katolik Kilisesi ile birleşmiş Güneydoğu Anadolu, Monofysite Egyptian Copts, Suriye Jacobites veya Lübnanlı Maronitlerden Nestoriyalılardı. Yahudiler 19. yüzyıla kadar benzer bir durumdaydı. Bununla birlikte, tüm bu dini cemaatler devlet tarafından belirlenen işbölümü içinde kısmen bir güç payı kazandılar. Bu rasyonel şekilde, Sultanlar, Müslüman olmayan Osmanlılarda, bağımsız olma çabalarını ortadan kaldırmakta büyük bir imparatorluğa ait olma duygusunu geliştirmeye çalıştı.

Müslüman olmayanların pozisyonları, Osmanlıların Osmanlı ordusunun 1683'teki ezici yenilgisinin 1683'te Viyana'daki Osmanlı ordusunun ezici yenilgisinin yol açtığı sert darbelerin ardından 17. yüzyılın sonlarından itibaren önemli ölçüde iyileşmeye başladı.  Sonuç olarak, 18. ve 19. yüzyıllarda Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Hıristiyan yaşamı yeniden canlandı.  Buna Osmanlıların zayıflayan gücü ve Hıristiyan devletlerinin artan gücü neden oldu. Osmanlılar tarafından askeri alanda birçok aşağılayıcı yenilgiye yol açan Avrupalıların askeri kazanımları, Sultanları, Osmanlı İmparatorluğu'nun gayrimüslim nüfusunun konumunu iyileştirme taleplerini kabul etmeye zorladı. Bu aynı zamanda Osmanlı Katoliklerinin statüsüyle de ilgilidir. 1740 gibi erken bir tarihte, Fransa, İmparatorluğun Katolikleri Koruma Bürosu'nu devraldı. Rus çar, Ortodoks Hıristiyanların koruyucusu olur. 1774'te Küçük Kaynarca'daki barış görüşmelerinin ardından Rusya, Osmanlı bölgelerinde yaşayan tüm Ortodoks konulardan koruma altına aldı. Rusya Protezi sayesinde İmparatorluktaki Ortodoks Hıristiyanlar, yalnızca Yunan ve Balkan illerinde veya Suriye topraklarında değil, aynı zamanda bugünkü Türkiye topraklarında, özellikle de İstanbul'da göreceli olarak önemli bir yer edindiler. Anadolu'da birçok azınlık ortodoks idi, ancak önemi de arttı. Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Katolik nüfusu, Ortodoks inananların toplumu kadar büyük değildi ve daha sonra İmparatorluğun bir parçası olan Lübnan'daki Maronitler tarafından temsil edilmişti.

İmparatorluğun Müslüman ve gayrimüslim nüfusu, sözde darılarda dini olarak düzenlenmiştir. Osmanlı İmparatorluğu bir İslam ülkesi olduğundan, en büyüğü elbette Müslüman darıydı. Üyeleri, dinlerinin kuralları ve yasaları tarafından yönetiliyordu ve Müslüman İmparatorluğu'nun yasalarına ve çıkarlarına aykırı hiçbir faaliyette bulunmamak kaydıyla İmparatorluğun sakinleriydi.

Osmanlı İmparatorluğu'nun gayrimüslim nüfusu içinde, en güçlü Yunan darı, imparatorluğun bazı bölgelerinde, özellikle Balkanlarda çok güçlüydü. Etnik Yunanlılardan ve çeşitli kökenlerden gelen Ortodoks kiliselerinden oluşuyordu. Balkanlar'da Sırplar, Bulgarlar, Rumenler, Arnavutlar ve Asya'da Türkçe ve Arapça konuşan Hristiyanlar vardı.

Diğer iki darı çok azdı: Ermeni ve Yahudi. Bu bakımdan, Roma ile birlik içinde bulunan Katolik Yunanlılar ve Ermenilerin, ne Rum ne de Ermeni anlamına gelen yukarıda belirtilen Hıristiyan milletlerine ait olmadıkları hatırlanmalıdır.

Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Hristiyan nüfusun prestijine katkıda bulunan önemli bir an, İmparatorluğun metropolü olan İstanbul'da 17. ve 18. yüzyıllarda kurulan ve Osmanlıların olağanüstü iyiliğinden zevk alan Yunan aristokrasisinin ortaya çıkmasıydı. Etkili patrici ailelerden gelen üyelerine, İstanbul'un Fanar ilçesinde atalarının ikametgahlarına göre fanteziler denildi. Zaman geçtikçe, kelimenin tam anlamıyla devletteki birkaç önemli makam üzerinde bir tekel yarattılar. Bunlar, Osmanlı İmparatorluğu'nun en yüksek devlet otoritesi olan dragoman Yüksek Limanı ofisini içeriyordu. Resmen, bu ortak bir tercümandı, ama gerçekte dragoman dış imparatorluk ilişkilerinden sorumluydu. Fanariot ayrıca, daha sonra Romanya Krallığının kurulduğu, Danub beyliklerinin valilerine de aitti.

Zamanla, Hristiyanlar, ticaret ve finans alanında, daha önce Osmanlı İmparatorluğu'nun geliştiği bir zamanda bölgeye hakim olan Yahudilerin zararına belirgin bir yer edindiler.  O zamanlar Avrupa eğitimine aşina oldukları ve Hristiyan olmayan dinin üyeleri olarak, Osmanlı İmparatorluğu'nun Avrupa düşmanlarına duydukları sempatiden şüphelenemedikleri için, Yahudiler imparatorluğun ekonomik ve politik yönetiminde önemli bir rol oynadılar.  Bu nedenle, 17. yüzyılın sonlarından bu yana Osmanlı devletinin çöküşünden en çok acı çektiler.  Hristiyanların aksine, yardım ve Avrupa Hristiyan hükümetlerinin koruyuculuğu için umutlarını tutamazlardı ve bu nedenle toplumda bir şekilde izole kaldılar.  Konumları, 19. yüzyılın ikinci yarısında yalnızca kısmen gelişti.  Yunanlılar, Ermeniler ve Arapça konuşan Levanta Hıristiyanları (Doğu Akdeniz), büyük ölçüde ticaret, finans ve hükümet dışına itildiler.

Mısır'ın 1798'de Napolyon tarafından fethi, Osmanlı Devleti'nde reformlara ihtiyaç duyulmasına yol açtı. Aydınlanmış Sultan Mahmud II.  (1808–1839), hükümdarlığı boyunca, o kadar çok reform yapmaya çalıştı ki, Avrupalı ​​güçler onu Avrupa'nın bir parçası olarak algılamaya başladı. Kendisi, Türkiye'de Katolik Kilisesi için de olumlu değişiklikler getiren radikal reformlar çağını başlattı. Avusturya ve Fransa’nın 1829’da Yüksek Liman’daki ortak müdahalesi sayesinde, Osmanlı İmparatorluğu Katoliklerine statü darı (devlet tarafından tanınan topluluk) verilmiştir. Papa Pius VIII'in diplomatik etkinliği.  ve Hristiyan yöneticilerin Sultan II. 1830'da Ermeni Katoliklerinin inançlarını özgürce anlamalarını ve kiliseleri kurmalarını sağlayan bir kararname çıkarmak. Bu temelde, Papa Pius VIII.  Ermeni Katolikleri için öncelikle Konstantinopolis Başpiskoposu olan 6 Temmuz 1830'da kuruldu.

Osmanlıların zayıflığı hâkim Avrupalılara Osmanlı İmparatorluğu'nun iç işlerine müdahale etme konusunda neredeyse sınırsız bir hak verdi. Dini azınlıkların pratikte korunması Osmanlı Hristiyanları ve Yahudileri için bir eğitim sistemi kurma imkânı anlamına geliyordu.  Artan misyoner okulları ve diğer eğitim, kültür ve sosyal kurumlar, Müslüman olmayanların Osmanlı İmparatorluğu'nda Müslüman nüfusun Müslüman nüfusundan daha yüksek bir eğitim seviyesine ulaşmalarına katkıda bulunmuştur.  Bir kaynağa göre, 1850- 1908 yılları arasında Osmanlı Dışişleri Bakanlığı'nın 366 çalışanından, 107'si gayrimüslimdi (% 29).  Müslüman olmayanların o zamanlar Osmanlı İmparatorluğu nüfusunun% 23-24'ünü oluşturduğunu fark edersek, bu, Osmanlı Dışişleri Bakanlığı'nın hizmetinde olan gayrimüslimlerin yüzdesinin, toplam imparatorluk nüfusunun gayrimüslim nüfusundan daha yüksek olduğu anlamına gelir.  Müslüman hükümet çalışanlarının yarısı 3 yabancı dil kullanırken, Müslüman olmayan çalışanlar çoğu durumda 5 veya daha fazla yabancı dil konuşuyordu.

Sektörde bir koruyucuya sahip olan bir ülkenin kültürel, ekonomik ve politik etkisini arttırmanın önemli bir aracı haline gelen eğitimdir. Özellikle Fransızlar, ilk aşamalarda en başarılı olanlardı, ancak daha sonra İtalyanlar, İngilizler, Almanlar ve Amerikalılar kendilerini daha fazla öne çıkarmaya başladılar, Ruslar ise Osmanlı Ortodoks ortamındaki etkilerine rağmen bu konuda başarılı olamadılar. Bu dönemde, Müslümanları Hristiyan inancına dönüştürmeye çalışan misyonerler tarafından yoğun bir faaliyet gördük, ancak asgari başarı ile, çünkü İslam hukuku ölüm cezasıyla mağduriyetini cezalandırıyor. Hıristiyan nüfusunda daha büyük hareketler meydana geldi. Ortodoks, Ermeni ve diğer Doğu Hristiyanların Katolikliğe veya bir tür Protestanlığa dönüşümleri kaydedildi. Ancak, genel olarak, Protestan misyonları Osmanlı İmparatorluğu'nda önemli bir başarı görmedi. İngiliz, Alman ve Amerikalı misyonerlerin yoğun faaliyetlerine rağmen, Protestan toplulukları fazla büyümemiştir.

II. Sultan Mahmud’un ölümü. Osmanlı İmparatorluğu'ndaki reformlar dönemi bitmedi.  1839'da ölümünden kısa bir süre sonra, Gülhane'nin Hatt-ı ifierifi'sini okuyan halefi Sultan Abdülmecid, Tanzimât-Hayriye (Yararlı Tedbirler) olarak bilinen önemli reformların yeni bir dönemini açtı. Bunlar önümüzdeki birkaç on yıl boyunca gerçekleştirildi ve Osmanlı Devleti'nin önemli bir modernleşmesine katkıda bulundu. Ancak en önemlisi, Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Müslüman olmayanlara güvenlik, namus, özel mülkiyet ve dini özgürlük garantisi verdiler. Hristiyanlar için en iyi zaman Osmanlı İmparatorluğu tarihine gelmiştir.  Önemli olaylar oluyordu.

1848'de Holy See'nin elçisi İstanbul'a geldi. 1850'de, Türkiye'de 6 yeni piskopos yerleşimi kuruldu. 1852-1853, Napolyon III. Osmanlı Katolikleri için özel ayrıcalıklar uygular.  1857'de, Osmanlı gayrimüslimlerin Müslümanlarla eşitlenmesinin en çarpıcı tezahürü gerçekleşti. Müslüman olmayanlar için ana vergi (yabancı) kaldırıldı. 1860 yılında, Lübnan'daki drusen ve maronitlerin çarpışmasını takiben Ermeniler bir Patrikhane Anayasası edindiler. 1861'de, Lübnan, o zaman Osmanlı İmparatorluğu'nun bir parçası, Yüksek Porta adlı bir Hıristiyan vali tarafından yönetilen özerk bir il oldu. 1868'de, Holy See ve Osmanlı İmparatorluğu arasında diplomatik ilişkiler kuruldu.

Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Katolikler dahil, gayrimüslim nüfusun konumunu iyileştirme eğilimi 20. yüzyılın başlarına kadar sürdü. Sadece yüksek düzeyde bir dini hoşgörü ile değil, aynı zamanda Osmanlı gayrimüslilerin ekonomik ve sosyal olarak canlandırılmasıyla da ortaya çıktı. Hıristiyan iş burjuvazisi, Osmanlı toplumunda giderek daha güçlü bir konuma sahipti. 20. yüzyılın başında, Osmanlı finans dünyası, İmparatorluk ve yabancıların dini azınlık üyeleri tarafından yönetiliyordu. 1912 listesinde, özel bankacıların 40 ismi arasında 12 Yunan, 12 Ermeni, 8 Yahudi, 5 Levanten veya Avrupalı ​​bulunmaktadır. Benzer bir resim, 18 Yunanlı, 6 Yahudi, 5 Ermeni olmak üzere toplam 34 İstanbul komisyoncusu tarafından sağlanmıştır. Osmanlı İmparatorluğu'nun gerileme dönemi, İmparatorluk'taki Hristiyanlığın altın çağı olarak tanımlanabilir. Hristiyan nüfusu her yönden artmış ve Osmanlı Devleti'ni modernize etmekte büyük yararı vardır.

20. yüzyılın başlarında bile, Hristiyanlar, kabaca bugünün Türkiye'si olan çevresi ve Küçük Asya ile İstanbul nüfusunun yaklaşık% 30'unu oluşturuyor. Ancak, 1922'de ortadan kaybolan Osmanlı İmparatorluğu'nun son varoluş dönemi, Hristiyan nüfusunun zalimce imha edilmesiyle işaretlendi. İslâm'ın neden olduğu değil, 1908'deki Mladoturka devriminden sonra, Osmanlı İmparatorluğu'nun siyasal hayatına yavaş yavaş egemen olan ve panturkizmi ve imparatorluğun Türkleşmesini teşvik etmeye başlayan Mladotürk hareketi.

Osmanlı hükümetinin son on yılında, I. Dünya Savaşı öncesi, sırası ve sonrasında 3.5 milyon Hıristiyan'ın yok edilmesi, Türkiye Cumhuriyeti'nin kurulmasına katkıda bulunan Mladotürk hareketinin uzlaşmaz bir iddianamesidir.

Onlar tarafından kontrol edilen Osmanlı hükümeti milyonlarca Hıristiyan'ı öldüren etnik temizliği emretti. Özellikle zalim 1915'teki Ermeni soykırımıydı, çeşitli tahminlere göre 300.000 ila 1.5 milyon Ermeni öldürdü. Resmi istatistikler olmadığından kesin sayıları belirlemek çok zordur. Ermeniler 2 milyon konuşur, Türkler genellikle bu sayının onda birini gösterir. Bununla birlikte, bir milyon sayısı dünya çapında yaygın olarak katledilen mağdurların gerçek sayısı olarak tanınmaktadır.

Ancak Ermenilerin sert kaderi, 19. yüzyılın sonlarındaki kanlı olayların habercisi oldu. Daha sonra Sultan II. Abdülhamit. kısmen gerçek, kısmen icat edilen Ermeni milliyetçi suikastlerini tespit etme bahanesi altında, yaklaşık 300.000 Ermeni'nin öldürüldüğü bir dizi katliam gerçekleştirdi. Bununla birlikte, paradoksal olarak, bu kan dökmenin ana aktörleri Türklerin değil Kürtlerindi.

Rum ve Asur azınlıklar da büyük katliamlarla yok edildi. Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşünden ve 1923'te Türkiye Cumhuriyeti'nin kurulmasından sonra, Ortodoksların Yunanistan'ı Türkiye için terk etmek zorunda kaldıkları ve Müslümanlar'ı Türkiye'de yeni bir vatan bulan Yunanistan'ın yerinden ettiği asimetrik bir Yunan-Türk nüfus değişimi vardı. Böylece, aslında, Türkiye neredeyse tamamen Hristiyanların “temizlenmiş ”iydi. Modern Türkiye Cumhuriyetinin ilk cumhurbaşkanı Mustafa Kemal Atatürk’ün içinde parmakları vardı. Paradoksal olarak, Atatürk, Müslüman dinini kamusal olarak hor görmesine ve anavatanında İslam'ın tamamen bozulmasına yol açmasına rağmen, Türkiye'de Hıristiyanlığı, İnverterlere hoşgörülü bir yaklaşımla nitelendirilen Osmanlı İmparatorluğu'nun en büyük patlamasında Müslüman Türk padişahlarından daha fazla düşürmekten sorumluydu. Yunanlıların Türkiye'den çıkarılmasından ve Müslümanların Yunanistan'dan Türkiye'ye 1923'te gelmesinden sonra, Türkiye'deki Hıristiyanlar küçük bir azınlık haline geldi ve bu durum bu güne dek fiili olarak gerçekleşti. Ancak, suçlanacak olan İslam değil, Mladotürk hareketi ve önemli temsilcisi Mustafa Kemal Atatürk'dür.

Temmuz 1923'te Lozan'da imzalanan barış antlaşması, bazı dini azınlıklara yasal olarak tanınmasını garanti ederken, Osmanlı Katoliklerini ilgilendirmedi, bu nedenle Katolik Kilisesi hala yasal olarak Türkiye'de dini bir azınlık olarak tanınmıyor.

Ermenilerin ve Kürtlerin bağımsızlık iddiaları da göz ardı edildi, bu nedenle yukarıdakilerin ışığında Lozan barış anlaşması, Hıristiyan süper güçlerin haksız bir başarısızlığı ve bir bütün olarak Türkiye'nin ve bölgenin barışçıl varlığını tehdit eden bir saatli bomba olarak düşünülebilir.

Modern Türkiye Cumhuriyeti'nin ortaya çıkmasının ardından Ermenilerin ve Yunanlıların sayısı, kısıtlayıcı önlemler ve Müslüman olmayanlara, özellikle de Yunanlılara karşı devlet tarafından uygulanan şiddet paketinin bir sonucu olarak azalmaya devam etti.  Ermeniler ve Yunanlılar, iç ve dış siyasi krizler ve çatışmalar sırasında kendilerini düzenli olarak rehin bulmuşlardır (Kıbrıs 1955, 1964, Dağlık Karabağ 1991–1994, Kürdistan çatışması).  Hristiyan yerleşiminin kalıntıları esas olarak en büyük Türk şehri olan İstanbul'da korunmuş, ancak Türkiye'nin Asya bölgesinde çok nadirdir.

Oysa Türkiye'de bile Hıristiyanlar daha iyi zamanlar için yanıp sönmeye başlıyor.  Bu aynı zamanda Türkiye'nin AB'ye tam üye olma arzusuyla da bağlantılıdır.  2015 yılında, 1923'ten bu yana ilk kez, Türk hükümeti ülkede Suriyeli Hristiyanlar için yeni bir kilisenin inşasına izin verdi.  Hatta ülkedeki Hıristiyanların yaşamlarının genel olarak yeniden canlanması hakkında da konuşabiliriz.  Hıristiyanlığa dönüşen Müslüman sayısı gittikçe artıyor.  Dahası, zor tahminlere göre, yüz binlerce hatta milyonlarca sözde kripto Hıristiyan, Türkiye'de yaşıyor, Hıristiyan ataları vergi dezavantajları veya doğrudan baskı nedeniyle İslam'a dönüşmeye zorlanan insanlar.  Genellikle dillerini koruyabildiler ve ayrıca belirli Hıristiyan (kutsal) geleneklerini korudular.  Soykırım sırasında (1915/16) yetişkinlik veya çocukluk döneminde kaçırılan ve İslam'a geçmeye zorlanırken Müslüman ailelere yerleştirilen birçok Ermeni, onlarca yıldır Hıristiyan-Ermeni kökenlerini itiraf etme zulmünden korkmaya cesaret edemedi.  Günümüzde torunları, hatıra kitaplarında veya yeni formda aşağılanmış ve travmatize olmuş ataların hikayelerini anlatmaya başlıyorlar.  Hıristiyan kökleri bu şekilde uyanıyor.

Türkiye'de milyonlarca yabancı Hıristiyan da var.  Onlar sadece ülkede geçici olarak ikamet eden tatilciler ve göçmen işçilerdir, ancak Türkiye'de yaşayan bu güneşli ülkede yaşamakta olan batı ülkelerinden emekliler de vardır.

Türkiye'deki Hıristiyanların statüsünün iyileştirilmesi esas olarak Ortodoks inananlar ile ilgilidir. Katolik Kilisesi Türkiye'de hala daha kötüdür, çünkü 1923 Lozan Antlaşması'nın sadece Ermeni Apostolik Kilisesi, Yunan Ortodoks Kilisesi ve Yahudi cemaatine itiraf ettiği "itiraf itirafı" olarak yasal olarak tanınmamaktadır.  Bununla birlikte, Katolik Kilisesi Türkiye'de çok az miktarda bulunmaktadır ve hiyerarşisi, kiliseleri ve şapelleri vardır.  Manastır hayatı bile çok utangaç.

Türkiye Piskoposlar Konferansı Başkanı tarafından yönetilen Katolik piskoposlar uzun zamandır 1930'larda hükümet tarafından el konulan 200 mülkün sahipliğini iade etmeye çalıştı.  2012 yılında TBMM Uzlaşma Komisyonu ile görüştüler.  Türkiye'de Katolik Kilisesi tarafından sunulan nesnelerin listesi arasında kiliseler, okullar, yetimhaneler ve hastaneler olmak üzere çeşitli nesneler bulunmaktadır.  Bu iddialar, Fransa'nın İmparatorluktaki Katolik Kilisesi üzerinde bir koruyucu olduğu bir dönemde 1913'te Osmanlı İmparatorluğu'nun Büyük Ziyaretçisi ile Fransa arasında oluşturulan bir listeye dayanmaktadır.  Ancak, nesneleri geri döndürme umudu tartışmalıdır.  Her şeyden önce, bu nesneler genellikle sahipleri değiştirdi ve Katolik Kilisesi'ne geri dönme olasılığı garanti edilemez.  Bununla birlikte, en büyük sorun, Türkiye'deki Katolik Kilisesi'nin yasal olarak tanınmamasıdır, bu yüzden resmi olarak gayrimenkule sahip olamaz.  Bunlar sadece özel kişilere atanabilir, yani Kilise'ye bağlı Katolik yandaşlar, ancak bunun belirsiz yasal sonuçları vardır.  Katolik Kilisesi'nin resmi olarak tanınması on yıllardır konuşuldu.  Papa Benedict XVI  yeni Türkiye Büyükelçi Büyükelçi ile bir toplantıda (7 Ocak 2010) defalarca o ülkedeki Katolik Kilisesi'nin yasal olarak tanınması çağrısında bulundu.  Görünüşe göre Türkiye, bu görmeyi süresiz olarak erteleyemez, çünkü Holy See 150 yılı aşkın bir süredir Türkiye ile diplomatik ilişkilere sahiptir.  1868'de, aslında Kutsal Görme ile Osmanlı İmparatorluğu arasında kuruldu.  Uzun vadeli diplomatik ilişkilerin gerçeği geleceğe umut veriyor, çünkü Türkiye'deki Katolik Kilisesi bir bakıma Kutsal Görüş'ün bir parçası.  Tek yapmamız gereken, Holy See'nin Türkiye'deki Katolik Kilisesini yasal olarak tanıma ve o ülkede haksız bir şekilde gelişme çabalarının erken gerçekleşmesi için inanmak ve dua etmektir.

Karol Dučák

Kaynak:

1. Anadolu Selçuklu Devleti (1077–1308). In: Türkiye Kültür Portalı. Mevcut: kulturportali.gov.tr.

2. Bronková J.: Kdo jsou turečtí katolíci. Mevcut: radiovaticana.cz.

3. Gebelt J. a kol.: Ve stínu islámu: Menšinová náboženství na Blízkém východě. Praha: Vyšehrad, 2017. ISBN 978-80-7429-692-5. 442 s.

4. Hofmann T.: „Wer in der Türkei Christ ist, zahlt einen Preis dafür“, 2007. Mevcut: igfm.de.

5. Jak žijí křesťané v Turecku? ‚Oficiálně neexistujeme, snažíme se udržet naši identitu‘. Mevcut: irozhlas.cz.

6. Katolícka cirkev v Turecku chce stovky nehnuteľností. Mevcut: tkkbs.sk.

7. Konštantinopolský ekumenický patriarchát, in Impulz. Mevcut: impulzrevue.sk.

8. Korobeinikov, D.: Byzantium and the Turks in the Thirteenth Century. 1. edition. Oxford: Oxford University Press, 2014. ISBN 978-0-19-870826-1. xxi+372 s.

9. Kreiser, K. – Neumann, Ch. K.: Dějiny Turecka. Praha: Nakladatelství Lidové noviny, 2010. ISBN 978-80-7422-012-8. 333 s.

10. Lewis B.: Dějiny Blízkeho východu. Praha: NLN – Nakladatelství Lidové noviny, 2003. ISBN 80-7106-191-3. 384 s.

11. Lilie, R. J.: Die Schlacht von Myriokephalon (1176): Auswirkungen auf das byzantinische Reich im ausgehenden 12. Jahrhundert. In: Révue des études byzantines, 35, 1977, s. 257–275.

12. Miryokefalon Savaşı. In: Tarihi Olaylar. Mevcut: tarihiolaylar.com.

13. Nosková, M.: Ďalší vývoj a úpadok Osmanskej ríše. In: Magistra História. Mevcut: magistra-historia.sk.

14. Nosková. M.: Zrod Osmanskej ríše a jej rozširovanie. In: Magistra História. Mevcut: magistra-historia.sk.

15. Pirický G.: Turecko. Praha: Libri, 2006. ISBN 80-7277-323-2. 198 s.

16. Praceius, O.: Die Modernisierung in der Türkei unter Mustafa Kemal Atatürk. München: GRIN Verlag, 1998. Mevcut: grin.com.

17. Recska, J.: Európska perspektíva Turecka. Bratislava, 2007. Diplomová práca. Univerzita Komenského, Pedagogická fakulta, Katedra etickej a občianskej výchovy.

18. Turecko je svätou zemou ranej Cirkvi. In: Postoj. Mevcut: svetkrestanstva.postoj.sk.